كنت أبحث عن المعنى والهدف فأصبحت فيلسوفًا أكاديميًا. أيها القارئ، ربما يمكنك تخمين ما حدث بعد ذلك
سأل أستاذ جامعة هارفارد، وهو جالس في الحديقة ببدلته المصنوعة من الكتان الكريمي:
- لماذا قررت دراسة الفلسفة؟
فقلت:
- لأنني أريد أن أعرف كيف أعيش . أريد أن أعرف ما يهم وأريد أن أعيش حياتي وفقًا لذلك.
ابتسم بمودة وهو يميل إلى الأمام على كرسيه.قال :
- إذا كنت ترغب في إيجاد المعنى، براناي، فلا تدرس الفلسفة. اذهب واصطاد الأسماك، كن نجارًا، افعل أي شيء آخر. لكن لا تتوقع أن تجده من خلال دراسة الفلسفة.
إذا كنا نشير بكلمة "الفلسفة" إلى لعبة الفلسفة التحليلية الأكاديمية، فقد كان على حق. ولكن إذا أشرنا بالفلسفة إلى النشاط الإنساني الغامض المتمثل في البحث عن الحقيقة، وإلى عمليات التفكير والإدراك، وإلى البحث الجماعي، وإلى الحوار الحقيقي واللقاء الحقيقي، إلى اللحظة التي تنفتح فيها عقولنا ويندفع شيء حقيقي - إذا أشرنا إلى ذلك. بالنسبة لأي من هذه الأشياء، فإن الأستاذ من جامعة هارفارد كان مخطئًا قدر الإمكان.
وبعد سنوات قليلة، أنهيت درجة الدكتوراه في جامعة غراتس في النمسا وبدأت حياتي كباحثة ما بعد الدكتوراه. عادةً ما يتعين على شخص ما في هذا المنصب أن ينتج ورقة تلو الأخرى حول الجوانب الغامضة من الفلسفة للمجلات التي لا يقرأها أحد. عليها أن تحضر مؤتمرات حول الخلافات الخفية، والمسائل الباطنية، حيث يبدو حتى الأشخاص الحاضرون يشعرون بالملل. عليها أن تضيع أفضل سنوات حياتها في إشراك نفسها في نزاعات معقدة لا تحدث فرقًا في حياتها أو حياة أي شخص آخر.
كان عليّ أن أقوم ببعض هذه الأمور بنفسي، ولكن أقل من المعتاد، لأنني حصلت على منصب أكاديمي دائم في غراتس. مقارنة بالباحثين بعد الدكتوراه المعتادين، كنت حراً. وكما هو الحال مع العديد من أنواع الحرية، فإن الحصول عليها يطرح أيضاً سؤالاً: كيف ينبغي لي أن أستغلها؟
كان الخيار الطبيعي لعملي بعد الدكتوراه هو العثور على المزيد من الأشياء المتحذقة لأقولها عن جون راولز
في النمسا، تمول أقسام الفلسفة من قبل الدولة، وهذا يعني أنها تمول من قبل شعب النمسا من خلال ضرائبهم. العديد من الأكاديميين كانوا متعاقدين رسمياً مع الدولة كموظفين مدنيين. أنا لم أكن كذلك، لكن الحقيقة بقيت كما هي: الناس، وكثير منهم أسوأ حالاً مني، كانوا يدفعون لي لأمارس الفلسفة. شعرت أنني مدين لهم بشيء.
الخيار الطبيعي لعملي بعد الدكتوراه كان أن أتابع خط القسم والعثور على المزيد من الأشياء المتحذقة لأقولها عن جون راولز. ولكنني شعرت على نحو ما أن النمسا سمعت ما يكفي عن رأي الناس في مبدأ الاختلاف. حسنًا، ليس ذلك إذن. لكن ماذا بدلاً من ذلك؟
كلما أمضيت وقتًا أطول في محاولة اكتشاف ما قد يكون ذا قيمة بالنسبة للآخرين، أصبحت أكثر ضياعًا. وفي النهاية قررت أن أتناول الأمر من الزاوية الأخرى. سأجد شيئًا أهتم به حقًا - ليس فكريًا، بل وجوديًا. بهذه الطريقة، سيجد شخص واحد على الأقل أن عملي بعد الدكتوراه ذو قيمة.
لفترة طويلة، كنت أعاني من أزمة المعنى. كنت أرغب في أن أعيش حياة ذات أهمية، وأن أفعل أشياء ذات قيمة ــ وكان يطاردني على نحو متزايد الشك في أن لا شيء يهم حقا، وأن كل شيء كان بلا معنى في نهاية المطاف. قررت أن مشروعي البحثي الجديد سيكون حول معنى الحياة.
عملت ضمن تقليد فلسفي يُعرف بالفلسفة التحليلية. كانت الفكرة الأساسية للفلسفة التحليلية عند ظهورها بسيطة. في جوهرها، كانت تتضمن سؤال جي إي مور المفضل: عندما يقول أحدهم "الوجود غير قابل للتجزئة"، كان مور يسأل: "لكن ماذا يعني ذلك بالفعل؟" ولتوضيح ذلك بمصطلحات أكثر نظرية، كانت الفكرة الكبرى للفلسفة التحليلية هي استبدال الميتافيزيقا بالتحليل اللغوي. كان دعاة هذا "التحول اللغوي" يعتقدون، وفقًا لريتشارد رورتي، أن "المشاكل الفلسفية هي مشاكل يمكن حلها (أو تفكيكها) إما بإصلاح اللغة أو بفهم أفضل للغة التي نستخدمها حاليًا." بالتالي، لم يكن التقدم في مسألة وجود الله عن طريق إيجاد حجج أكثر تأييدًا أو معارضة لوجوده، بل كان التقدم يأتي من خلال التحقيق في معنى قول "الله موجود".
من الصعب اليوم، أن نستوعب تمامًا الإثارة التي شعر بها رواد الفلسفة التحليلية وأحفادهم المباشرين، لكن من المستحيل الشك في وجود قدر كبير من الإثارة في ذلك الوقت. ادعى مايكل دوميت، أستاذ المنطق في ويكهام بجامعة أكسفورد، وبالتالي فهو ليس رجلاً معتادًا على التصريحات العاطفية، ما يلي:
فقط مع فريجه [أي الفلسفة التحليلية] تم أخيرًا تحديد الموضوع الصحيح للفلسفة: أولاً، أن هدف الفلسفة هو تحليل بنية الفكر؛ ثانيًا، أن دراسة الفكر يجب أن تُميز بوضوح عن دراسة العملية النفسية للتفكير؛ وأخيرًا، أن الطريقة الوحيدة المناسبة لتحليل الفكر تكمن في تحليل اللغة.
في حين يظل الحديث عن الفلسفة التحليلية أمرًا معتادًا، إلا أنه لا أحد يستطيع في الوقت الحاضر أن يقول ما تعنيه حقًا
يا لها من نعمة أن تكون على قيد الحياة في ذلك الفجر! لكن الثورة الفرنسية تحولت من المساواة إلى الاستبداد، وبمرور الوقت تبين أن دوميت كان متفائلاً أكثر مما ينبغي بشأن الفلسفة التحليلية. تمت مراجعة البرنامج والتخلي عنه في النهاية.
لكن مصطلح “الفلسفة التحليلية” قد صمد بعد الحركات التاريخية للفلسفة التحليلية. في حين يظل الحديث عن الفلسفة التحليلية والفلاسفة التحليليين أمرًا معتادًا، إلا أنه لا أحد يستطيع في الوقت الحاضر أن يقول ما يعنيه ذلك حقًا.
بعض الناس يربطونها بالوضوح، وهو أمر مضحك حقًا إذا كنت تقرأ الفلسفة التحليلية بالفعل. هنا، على سبيل المثال، روبرت نوزيك في التفسيرات الفلسفية (1981):
لقد قلنا إن الكيان W يعتبر كياناً كاملاً بالنسبة للأجزاء p1, … , pn عندما لا يكون المستمر الأقرب للكيان W بالضرورة هو مجموع المستمرين الأقرب للأجزاء pi، في الحالات التالية: (أ) من الممكن أن يوجد المستمر الأقرب للكيان W ولكنه لا يحتوي على مستمر أقرب لأي من الأجزاء pi؛ أو (ب) من الممكن أن يوجد المستمر الأقرب للكيان W ويحتوي على جزء q ليس مستمراً أقرب لأي من الأجزاء pi؛ أو (ج) من الممكن في وقت لاحق أن لا يكون هناك مستمر قريب بما يكفي للكيان W ليكون هو نفسه، على الرغم من أن كل جزء من الأجزاء pi له مستمر قريب بما يكفي ليكون هو نفسه، أي أن الأجزاء توجد في الوقت اللاحق ولكن الكيان الكامل لا يوجد.
تلك الجملة تحتوي على عدة خصائص، ولكنني غير متأكد من أن الوضوح يعد واحداً منها.
بعض الأشخاص يقولون إنها تتعلق بـ "الدقة". قد يكون هذا أقرب للحقيقة، لكن ذلك يعني أنها تتعلق بـ "تحجير الحياة". اعتبري سوزان وولف تكتب عن المعنى في الحياة. لقد عبرت للتو عن فكرة أن "أفضل نوع من الحياة هو الذي يشارك في شيء أو يسهم في شيء 'أكبر من الذات'". لكن فور قولها لهذا، أدركت وولف بأنها لم تكن دقيقة بشكل كاف، وأن الفكرة لم يتم شرحها بشكل مناسب. على الفور، أخبرتنا بأنه "[يجب، مع ذلك، أن يكون التأمل في حالة سيزيف كافيًا لإظهار أن 'هذا الشيء الأكبر' يجب أن يُفهم استعاريًا. بعد كل شيء، يمكننا أن نتخيل الصخرة التي يدفعها سيزيف إلى الأبد لتكون ضخمة للغاية."
أعتقد أننا جميعًا يمكن أن نتفق على أن هذا دقيق للغاية. لقد تم متابعة الفكرة حتى لا يمكن التفكير فيها بعد الآن. تمَّ عصر الليمون حتى أنه لم يتبقَ منه شيء. سيزيف كان يمكنه أن يكون يدفع صخرة كبيرة جدًا إلى تلك الجبل. نرى الآن أن كبر الصخور ليس النوع الذي كانت وولف تفكر فيه. إنه نوع مختلف من الكبر. يمكن لأحد أن يجازف بالقول ...أنه مجازي تقريبًا.
لقد كان "معنى الحياة" في الواقع موضوعًا هامشيًا للغاية في الفلسفة التحليلية
طريقة أخرى حاول الناس من خلالها تحديد الفلسفة التحليلية هي أن يقوموا بتأسيسها على معيار جيو-لساني ويطلقون عليها فلسفة اللغة الإنجليزية. ولكن هذا غير عادل للغاية تجاه الأساتذة الألمان الذين ينتجون صفحات من النثر الكثيف في ما سماه برنارد ويليامز "الأسلوب الذي يحاول إزالة كل سوء فهم محتمل أو سوء تفسير أو اعتراض ممكن مسبقًا، بما في ذلك تلك التي قد تحدث فقط لأولئك الذين هم شريرين أو عقلانيين بشكل سريري."
لا، في الوقت الحاضر - وبشكل مفاجئ لتقليد يفتخر بالتفكير اللاذع والدقة الحادة - الفلسفة التحليلية أساساً مجرد جو. وكما هو الحال مع جميع الأجواء، من الواضح من ينتمي إليها ومن لا ينتمي. بوصفي شخصًا يعمل في التقليد التحليلي، كنت أعرف بالضبط ما هي "المراجع" وما هو نوع النصوص التي يجب أن أقرأها من أجل بحثي.
على الرغم من أن "معنى الحياة" هو الموضوع الذي يعتقد غير الفلاسفة أن الفلاسفة يعملون عليه، إلا أنه في الحقيقة كان موضوعًا هامشيًا جدًا في الفلسفة التحليلية. بالطبع، لم يكن الاهتمام بالموضوع ينطفئ تمامًا، ومن حين لآخر كان يكتب فيه فيلسوف كبير في السن - تقريبًا دائمًا فيلسوفًا كبير السن، يتمتع بموقف مهني آمن وسمعة جيدة وبالتالي يمكنه أن يخصص بعض الأوراق لمناقشة موضوع "معنى الحياة". ومع ذلك، على مدى معظم القرن الماضي، لم يكن هذا النوع من المواضيع التي يعمل عليها أي شخص قبل الحصول على وظيفة دائمة.
ومع ذلك، في الآونة الأخيرة، كان هناك شيء من تجديد الاهتمام بالموضوع في الفلسفة التحليلية. على مدى 15 إلى 20 سنة الماضية، تم نشر المزيد والمزيد من الأوراق البحثية والكتب. بدأ العمل في التركيز حول شيء يقترب من مجال فرعي معروف في التخصص. أحد أسس العمل التحليلي هو التمييز بين معنى الحياة والمعنى في الحياة. الأسئلة حول معنى الحياة تشير إلى مسألة ما إذا كانت الحياة الإنسانية ككل لها معنى، أو ما إذا كان الكون له معنى. إنه نوع شامل من الأسئلة. بينما، يشير المعنى في الحياة إلى السؤال "الفردي" حول كيفية وأين وما إذا كان الأفراد يمكنهم العثور على معنى في حياتهم الخاصة.
إن وجهة النظر المتفق عليها هي أن السؤالين مختلفان بشكل أساسي ومنفصلان من الناحية النظرية – يمكنك أن تحظى بحياة ذات معنى في عالم لا معنى له، والعكس صحيح. لست متأكدًا تمامًا من مدى قوة هذا الفصل، لكن هذا لا يهم لأغراضنا الحالية. النقطة المهمة الآن هي أنه فيما يتعلق بهذا التمييز، يمكننا القول إن أزمة المعنى ومشروعي البحثي كانا يدوران حول المعنى في الحياة - وهو نفس الشيء الذي كتبه الفلاسفة التحليليون وتحدثوا عنه.
هناك قصة لشيرلوك هولمز تدور أحداثها حول كلب لا ينبح عندما ينبغي له ذلك. وبينما كنت أقرأ المزيد والمزيد من الفلسفة التحليلية حول معنى الحياة، ظللت أصطدم بهذا الكلب الذي لا ينبح. قضيت الكثير من الوقت في القراءة، وتدوين الملاحظات، ومحاولة معرفة المشكلة التي كنت أعاني منها. كلما حاولت أكثر، قل فهمي.
في النهاية، أدركت أنه لا يوجد شيء هناك. كنت أحاول فهم الغياب. في الأدبيات التحليلية حول معنى الحياة، هناك القليل من الارتباط المستمر مع المخاوف العدمية أو المتشككة حول القيمة. النسخة الأساسية من هذا القلق بسيطة للغاية: إنه القلق من عدم وجود أي قيمة. قد تعتقد أن هذا كان مصدر قلق مهم إلى حد ما يجب أخذه في الاعتبار عند التفكير في معنى الحياة، فالعدمية أمر كبير جدًا. لا يعني ذلك أنه كان عليك دعم العدمية، ولكن كان عليك على الأقل التعامل بجدية مع الأسباب التي تجعل الناس عدميين. لقد حل الفلاسفة التحليليون هذا القلق من خلال رفضه.
على سبيل المثال، تقترح وولف، عميدة هذا المجال، نظرية مفادها أن “المعنى يتمثل في المشاركة النشطة في المشاريع أو الأنشطة ذات القيمة”. إنها تدرك خطر العدمية وتقبل أن نظريتها «ستتدمر تمامًا إذا تبين أنه لا توجد أشياء مثل المشاريع أو الأنشطة ذات القيمة على الإطلاق». وكان ردها هو أن نسميها "مقالة إيمانية" بأن هناك فرقًا بين المشاريع الجديرة بالاهتمام والتي لا قيمة لها. ومثل كل مواد الإيمان، فإن هذا لا يتحدث إلا إلى شخص مؤمن بالفعل.
تفترض هذه الرؤية أن المعنى في الحياة هو خاصية يمكن تحقيقها، وأحيانًا تتحقق بالفعل، في حياة الفرد
إليك مثال آخر. في كتابه "الرفاهية، المعنى، والقيمة" (2017)، يُقدم آرون سموتس حجة تقول بأن "الحياة ذات معنى بقدر ما تعزز من الخير". يعترف بأن العدميين قد يواجهون مشكلات مع هذا التفسير، لكنه يتجاهل هذه المسألة فوراً: "سأشير فقط إلى أنني لا أرى أي أسباب مقنعة لأخذ العدمية على محمل الجد … لا يمكن قول أي شيء آخر لصالح القيمة الموضوعية هنا". أقر بأن حساب القضية الجيدة ليس مطروحاً للعدميين. فليكن!"
هذه الأمثلة موحية، لا أكثر. ولكن هناك تفسيرا وراءها وهو المهم. إن إهمال المخاوف المتشككة والعدمية بشأن المعنى في الحياة ليس من قبيل الصدفة. بل هو تعبير ضروري عن النقاش كما تم تأطيره وإدارته.
يعمل الفلاسفة الذين يدرسون معنى الحياة على استخدام الحالات. يحددون أمثلة نموذجية على الحياة ذات المعنى، ويستخدمونها لاستخلاص استنتاجات حول الشروط الضرورية والكافية لعيش حياة ذات معنى. كان ثاديوس ميتز صريحًا بشأن هذا الأمر في بداية كتابه «المعنى في الحياة» (2013): «أنا، مثل معظم العاملين في هذا المجال، أتخذ أمثلة نموذجية محددة ذات معنى عظيم تم تحقيقها من قبل أمثال مانديلا، والأم تيريزا، وأينشتاين، داروين وبيكاسو ودوستويفسكي." ويتحدث وولف أيضًا عن "غاندي، ربما، أو الأم تيريزا، أو أينشتاين، أو سيزان" باعتبارها "نماذج لحياة ذات معنى"، ويستخدم هذه الحالات لتقديم الحجج والادعاءات حول المعنى في الحياة.
ترتبط هذه الطريقة في استخدام الحالات النموذجية ارتباطًا وثيقًا بأحد الافتراضات التأسيسية للمشروع التحليلي. توضح وولف الافتراض بوضوح عندما تصف ما تسميه بدقة "الرؤية القياسية" حول المعنى في الحياة. وعلى حد تعبيرها، فإن وجهة النظر القياسية ترى أن "المعنى هو سمة واضحة يجب البحث عنها في الحياة، وأنها يمكن تحقيقها في بعض الأحيان على الأقل ولكنها ليست مؤكدة في كل مكان". وتفترض وجهة النظر، بعبارة أخرى، أن المعنى في الحياة موجود خاصية قابلة للتحقيق وأحيانًا محققة بالفعل لحياة الفرد.
يمكننا أن نرى لماذا يسير الطريقة والافتراض معًا. عندما يتم استخدام الحالات النموذجية لحياة ذات معنى للتفكير في المعنى، فإن المرء يلتزم بالادعاء بأن الناس يمكنهم، وفي بعض الأحيان، أن يعيشوا حياة ذات معنى. ومن هذا المنظور، فإن الطريقة تولد الافتراض.
إذا نظرنا إلى الأمر من الزاوية الأخرى، فإن استخدام الطريقة هو تعبير عن الافتراض، وتفسير لسبب قبول الأول على نطاق واسع. إذا افترضت أن المعنى في الحياة هو شيء يتحقق فعليًا في بعض الأحيان في حياة الأفراد، فمن المنطقي تمامًا محاولة العثور على أمثلة لتلك الحيوات التي يتحقق فيها ذلك حتى تتمكن بعد ذلك من البدء في تحديد بعض السمات العامة للحياة ذات المعنى.
المشكلة هي أن الطريقة والافتراض معيبان للغاية. لمعرفة السبب، فكر في أزمة المعنى التي واجهها ليو تولستوي:
وفي خضم انشغالي بالمنزل، الذي جعلني مشغولاً للغاية في ذلك الوقت، خطر في ذهني فجأة سؤال: "حسنًا، سيكون لديك 6000 ديسياتين [وحدة أرض] في مقاطعة سامارا، بالإضافة إلى 300 حصان ماذا بعد ذلك؟‘‘ وقد دهشت تمامًا ولم أعرف بماذا أفكر. بمجرد أن أبدأ بالتفكير في تعليم أطفالي، كنت أسأل نفسي: "لماذا؟" أو كنت أفكر في الكيفية التي يمكن بها للناس أن يحققوا الرخاء، وأسأل نفسي فجأة: "ما هو اهتمامي؟" أو وأنا أفكر في الشهرة التي جلبتها لي أعمالي كنت أقول لنفسي: «حسنًا، ستكون أكثر شهرة من جوته، وبوشكين، وشكسبير، وموليير، وأكثر شهرة من كل كتاب العالم.» فماذا في ذلك؟' ولم أجد أي رد على الإطلاق. دعونا نتخيل الآن أن صديقًا حسن النية لتولستوي يعرّفه على الأدب الحالي حول المعنى في الحياة. ستقول له الأدبيات: "ليو، لا بأس". وصلنا لك. إن حياتك، كما ترى، هي حياة ذات معنى نموذجي. لذا، أولاً وقبل كل شيء، لا تقلق من أنه لا معنى لها. إنها في الواقع نموذج لحياة ذات معنى. وبعد ذلك، إذا كنت تريد معرفة المزيد، حسنًا، من حياتك، ومن الحالات النموذجية الأخرى لحياة ذات معنى، يمكننا أن نخبرك (على مستوى ما من التجريد) ما هو مطلوب لتعيش حياة ذات معنى.
من الصعب أن يجد تولستوي أيًا من هذا ذا فائدة كبيرة . تكمن مشكلته تحديداً في أنه يعتبر حياته بلا معنى، لذا نظرية المعنى التي تستند إلى افتراض أن حياته لها معنى، في أحسن الأحوال تكون مجرد مزحة بالنسبة له.
أنا أتحدث عن تولستوي، ولكنني أتحدث عن نفسي أيضًا. لقد لجأت إلى الفلسفة التحليلية بأمل ولد من اليأس. كنت أتوق إلى شيء يساعدني في أزمتي، شيء يخفف الألم. لم أجد شيئا. إن الافتراض الذي سمح للفيلسوف التحليلي بالمضي قدمًا كان هو المكان الدقيق لأزماتي.
هل هناك أي شيء يهم حقا؟ هذا ما نريد أنا وتولستوي معرفته. والفلاسفة التحليليون لا يرفضون الإجابة على هذا السؤال فحسب، بل لم يتمكنوا حتى من طرحه، لأن مشروعهم بدأ فقط على افتراض أن الأشياء مهمة. ما فائدة هذا بالنسبة لنا؟
هذه مشكلة للمناقشة التحليلية. يهدف الفلاسفة العاملون في هذا التقليد من أسئلة معنى الحياة بشكل واضح إلى معالجة الأسئلة الوجودية حول معنى الحياة، وإلى التقاط ومعالجة التجربة الإنسانية في البحث عن المعنى. لذلك، حتى وفقًا لشروطهم البحتة، فإن حقيقة أنهم يستبعدون المخاوف والتجارب المتشككة والعدمية تمثل مشكلة.
لقد تم تخفيض برامج الفلسفة، وأنا على استعداد للمراهنة على راتب الأستاذ الدائم بأنه معرض للمزيد من التخفيضات لاحقا
إن هذه المناقشة التحليلية تتطلب قدراً من الاهتمام الوجودي ــ وهو السؤال الذي كان بالنسبة للعديد من الناس حرفياً مسألة حياة أو موت ــ وقد تمكنوا من التغاضي عن قدر كبير من تجاربهم. إنه يتطلب واحدًا من أعمق الأسئلة التي يمكن للإنسان أن يطرحها ويحولها إلى مناقشة للتحيزات الشخصية والمعتقدات العرضية (التي تُسمى أيضًا "الحدس") لمجموعة من الأشخاص الذين تم تأسيسهم بنفس الطريقة الاجتماعية. وفي القيام بهذه الأشياء، فإن الأمر ليس استثنائيًا.إنه في الواقع أحد الأعراض والتوضيحات لشيء أكبر وأكثر أهمية من قيام مجموعة من الأكاديميين بارتكاب خطأ ما في مناظرة محلية واحدة.
دعونا نفكر في معابد اليونان القديمة. لقد كانت مليئة بالدم والدخان. كانت أماكن يتم فيها التضحية بالكائنات الحية، حيث يتم إدخال المبتدئين في طقوس باطنية مرعبة، حيث تمتزج الأناشيد الغريبة بصرخات الألم والنشوة. وهي اليوم مناطق جذب سياحي.
إن نظام الفلسفة الأكاديمية يشبه تلك المعابد اليونانية. وممارسوها هم حراس يتجولون في الغرف الفارغة، ويطلون الجدران، ويغسلون الأرض بينما ينهار الصرح بأكمله من حولهم.
هناك العديد من العلامات على تراجع الحيوية على المستوى العام. "ديلي نوس"، وهو مدونة مهنية شهيرة للفلسفة، لديه فئة تسمى "تخفيضات وتهديدات لبرامج الفلسفة"، وهي فئة مفيدة في حد ذاتها؛ ولم يكن ذلك ضروريًا في عام 1960. وتشهد الإدخالات في هذه الفئة على أن برامج الفلسفة في جميع أنحاء المملكة المتحدة والولايات المتحدة مهددة بشكل دوري بالإغلاق. فهناك أعداد متزايدة منها يتم إلغاؤها، وأنا على استعداد للمراهنة على الراتب السنوي للأستاذ الكامل مؤهل لمزيد من تخفيضات قادمة.
تقليص البرامج هو انعكاس طبيعي لحقيقة أن الناس لا يريدون دراسة الفلسفة. درجات الفلسفة في الولايات المتحدة إما ارتفعت بشكل طفيف أو ظلت مستقرة مقارنة بعام 2017، لكنها انخفضت بشكل كبير مقارنة بعام 2010. إذا مددنا الفترة إلى حوالي العشرين سنة الماضية، فإن تخصصات الفلسفة كنسبة مئوية من درجات البكالوريوس قد ظلت مستقرة تقريبًا – ولكن فقط لأنها كانت منخفضة بالفعل، بين 0.4-0.6 في المائة. هذه أدلة مهمة، لكنها ثانوية. إنها أعراض وتجليات لشيء أكثر أهمية بكثير، ألا وهو التدهور الداخلي والموت الداخلي.
انظر إلى الكلمات التي ينتجها الفلاسفة المحترفون. انظر، مهما كانت المدة التي يمكنك تحملها، إلى صفحات المجلات الغامضة المليئة بالنزاعات المعقدة حول عدد العربات التي يمكنها الرقص على رأس الدبوس. ألق نظرة خاطفة على الفصول الدراسية المليئة بأجواء الملل والعبث. تحدث إلى الفلاسفة الشباب، الممارسين الشباب في هذا المجال، أولئك الذين يجب أن يكونوا مليئين بالحب والإثارة للفلسفة وشاهد بدلاً من ذلك خيبة أملهم وسخريتهم.
لقد كنت ذات يوم أحد هؤلاء الفلاسفة الشباب. لقد جئت إلى الفلسفة مثل العديد من الشباب الآخرين، مثل العديد من معاصريني، والعديد من طلابي على مر السنين. لقد كنا مدفوعين باحتياجات عميقة وحقيقية، بالاحتياجات التي كانت لدى البشر دائمًا - الحاجة إلى فهم حياتنا، والحاجة إلى التعزية في معاناتنا، والحاجة إلى الرهبة من أشياء أعظم من أنفسنا، والحاجة إلى تجربة الحقيقة والخير والجميل. لقد كنا نتوق إلى الحكمة، وإلى لمحات من الأفكار والأشخاص الذين سمحوا لنا بالاعتقاد بوجود شيء جميل جدًا في البشر، أننا قد نسعى بشكل مشروع للعيش بطرق تنميه وتعبر عنه.
وهذا ما كنا نتوق إليه. ما وجدناه كان شيئًا مختلفًا تمامًا. وقد عبر جيف داير عن ذلك جيدًا في كتاب : Out of Sheer Rage (1997):
تجول فى حرم جامعي وستشعر تقريباً برائحة الموت في المكان لأن مئات الأكاديميين مشغولون بقتل كل ما يلمسونه. قابلت مؤخرًا أكاديميًا قال إنه يدرس الأدب الألماني. كنت مذهولًا: لأفكر أن هذا الرجل الذي قضى حياته في الجامعات كان يدرس ريلكه. ريلكه! أوه، كان هذا أكثر مما أتحمل. أردت أن أقول: أنت لا تدرس ريلكه، بل تقتل ريلكه! تحوله إلى غبار ثم تذهب إلى المؤتمرات حيث يجتمع العشرات من الأكاديميين-المحنطين بنية صريحة لقتل ريلكه وتحويله إلى غبار. ثم، كجزء من التغطية، تُنشر أوراق المؤتمر، ويُحنط الغبار، وقبل أن تدرك الأمر، يصبح الأدب مقبرة شاسعة من الغبار، ساحة غبار من القبور.
أدرك ذلك الغضب. لا يزال يغضبني الآن عندما أفكر في عمق وجمال وألم الحاجة الإنسانية، وكيف يتم تلبيتها من قبل الأساتذة المغبرين الذين يلعبون ألعابهم الصغيرة. لكن الغضب ليس مكاناً سهلاً للعيش فيه؛ ولا هو الأكثر خصوبة. بمرور الوقت، تراجع الغضب وحل محله شيء أشبه بالتحدي الأخلاقي. إذا كانت الفلسفة الأكاديمية سيئة إلى هذا الحد (وهي كذلك)، أفلا ينبغي لي أن أحاول تقديم بديل؟
لقد كانت الفلسفة حية أيضًا ذات يوم، وبشكل مرعب تقريبًا. وإلا فلماذا يختار رجل يُدعى سقراط أن يذهب إلى موته مبتهجًا بدلاً من خيانته؟ هل يمكننا إحياءها مرة أخرى من خلال العودة إلى رؤية حول كيفية قيام الإغريق بالفلسفة؟
كلا. كانت الفلسفة حية بالنسبة للعصور القديمة لأنها كانت الشكل – الذي كانوا بحاجة لاختراعه – الذي عبر بشكل أصيل عن بعض الاحتياجات الإنسانية العميقة والثابتة. الطريقة لإحياء الفلسفة، لملئها مرة أخرى بالحياة والحيوية والضرورة، ليست في تقليد شكل قديم.. لكي تصبح الفلسفة شيئًا حيًا، ولكي يتم اختراع شكل يتحدث إلى البشر اليوم، فإنها تحتاج إلى العودة إلى الاحتياجات التي كان الشكل يحتويها ذات يوم ويعبر عنها بشكل مرضي.
تركت المجال الأكاديمي في صيف عام 2022. ومنذ ذلك الحين وأنا أمارس الفلسفة في العالم
كيف؟ ليس لدي اقتراحات مؤكدة. أشك في أي برنامج ضخم هنا لأن الشيء بأكمله حول الشكل الحي – وربما حول الحياة نفسها – وأن نمو هذا البرنامج يجب أن يكون إلى حد كبير غير مخطط له. يجب أن يتطور بشكل طبيعي، وينمو ويتغير استجابةً للاحتياجات والسياق الذي نشأ فيه بالأساس.
بدلاً من البرامج أو البيانات، اسمحوا لي أن أقدم مبدأين أساسيين وجّها تجاربي الخاصة:
المبدأ الأول: إذا كنا نحاول إنشاء (أو إعادة اكتشاف) فلسفة تكون استجابة حيوية لحاجة إنسانية حقيقية، فعلينا أن نذهب حيثما تكون هذه الحاجة الإنسانية. دعونا نعود إلى العالم، إلى ما يعادل الساحة اليونانية القديمة في العصر الحديث، دعونا نمارس الفلسفة في الأماكن ومع الناس حيث لا نكون محميين – ولا محنطين – بواسطة التقاليد المتطورة والقواعد المعقدة لمؤسسة الفلسفة الأكاديمية.
المبدأ الثاني: إذا كنا نحاول إنشاء (أو إعادة اكتشاف) شكل من الفلسفة ونشاط التفلسف الذي يكون حياً، فعلينا أن نكون نحن أنفسنا أحياء، وحياتنا يجب أن تكون في هذا الشكل. هذا لا يعني فلسفة اعترافية أو سير ذاتية (على الرغم من أنه يمكن أن يكون كذلك أيضًا، إذا كنت ترغب في ذلك). بل يعني... في الواقع، لا. عليك أن تقرر ما يعنيه.
لقد وضعت أموالي حيث فمي. غادرت الأوساط الأكاديمية في صيف عام 2022. منذ ذلك الحين، أصبحت أمارس الفلسفة في العالم. أمارسها مع الناس ولأجل الناس الذين يتعاملون حقاً مع الأسئلة الفلسفية – ليس باعتبارها ألغازًا نظرية، ولكن كأشياء مهمة في حياتهم. في هذه النشاطات، أرى لمحات من النشاط الفلسفي الحي، وهذه اللمحات تكفي مدى الحياة.
--------------
المؤلف : براناي سانكليتشا /Pranay Sanklecha : فيلسوف وكاتب مهتم بكل ما يتعلق ببحث الإنسان عن المعنى. يعيش في هامبورغ، ألمانيا.
